Representantes del Consejo del Pikunwijimapu convocan a Trawün para el 7 de Agosto

Por medio del programa de entrevistas “En Todas Las Esquinas” de Radio Universal, en el aire y también con señal online, los representantes del Consejo de Longko del Pikun Wijimapu invitan a los representantes ancestrales y tradicionales, Longko en compañía de sus Werken, de los Lofche existentes entre el río Tolten y Pilmayken para el Trawün que realizaran el 7 de Agosto en el Lofmapu Koz Koz…

Pikun Wijimapu - Se trata de una organización mapuche de carácter tradicional que el año 2001 en el Futa Trawün realizado en el Kamarrikuwe de Koz Koz, retoman la línea espiritual y política mapunche iniciada de forma ancestral desde el Lof Mapu de Quilche, en el centro del territorio Pikunwijimapu, siguiendo el ngulam entregado a los antiguos Genpin por Wenu Mapu Kushe y Wenu Mapu Fucha y que permanece vigente como institución representativa del Pueblo Mapuche Wijiche en el territorios norte del sur del territorio ancestral Mapuche.

Radio Universal FM*, de amplia cobertura en la región de los Ríos y en la Araucanía (Ngulumapu), con señal online para todo el mundo, trasmitirá este domingo 1 de Agosto, a las 14:30 horas, en el programa “En todas las Esquinas” la entrevista realizada el jueves 22 de julio de 2010 a don Augusto Nawelpan Kalfukura, Ñizol Longko, y al Werken Gvbamchefe Jorge Abello.

En la actualidad el Consejo de Longko del Pikun Wijimapu agrupa alrededor de 8 Longko en territorios de algunas comunas en las regiones Los Ríos (Centro), Araucanía (Sur) y Los Lagos (Norte), siendo su función principal el generar políticas desde la visión organizacional y espiritual mapuche para la proyección de las instituciones propias ancestrales o tradicionales como nación originaria, por ejemplo lineamientos para la educación propia mapuche, en la participación frente a la instalación de megaproyectos nefastos, políticas en los ambitos de reconocimiento político y territorial, entre otras.

En la entrevista que será emitida este domingo contarán detalles sobre la re construcción de esta institución tradicional mapuche, la visión que desarrollan como organización ancestral, y de la convocatoria realizada a los Longko de los territorios entre el río Tolten y Pilmayken para un Trawün, Encuentro de Autoridades Tradicionales Mapuche, a realizarse el 7 de agosto en el Lofmapu Koz Koz del Longko Francisco Wichaman en Panguipulli.

Escuchar este domingo señal Online de Radio Universal a las 14:30 hrs.: Pincha Aquí
Más información en el Blog: www.pikunwijimapu.blogspot.com

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* Radio Universal en el díal: 103.3 Villarrica || 105.1 Loncoche || 107.1 Victoria || 90.7 Pitrufquen || 99.7 Loncoche || 105.1 Región de Los Ríos || 94.7 Región de La Araucanía

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Realizan nuevo Trawün de Longko en Lilko Ko Lofmapu

La actividad del Gvbam Longko del Pikun Wiji Mapu, tuvo como objetivo profundizar en la reconstrucción de las instituciones ancestrales y territorialidad que mantienen vigente el espíritu de la Nación Originaria Mapunche. Enmarcado en la línea del Nor Kuifyke Kimün, convocan a las autoridades Longko, y sus Werken, del pikun wijimapu a un próximo Trawün para el mes de agosto en Koz Koz Lofmapu…

Por Equipo de Comunicaciones GLWPM

Ngulumapu, Pikun Wiji Mapu - Este domingo 6 de junio, se realizó un nuevo Trawün de las Autoridades Mapuche del Gvbam Longko Pikunwiji Mapu, el que contó con la participación de pu Longko ka pu tañi Werken de los Lofmapu Lilko Ko, Rupumeika, Witag, Koz Koz, además de la presencia de Luis Katrikura Werken de Pocura Lofmapu y de don Efrain Chewkefilo Gempin de Chodoy Lofmapu junto a su Werken Juan Chewkefilo. En la oportunidad se trataron importantes temas asociados al trabajo y estructuración de esta institución ancestral retomada en el Trawün realizado en Koz Koz en Marzo de 2001.

Como parte del protocolo la conversación fue iniciada por el Ñizol Longko Augusto Nahuelpan Kalfikura quien, siendo el Gen Ruka del Trawün, dio la bienvenida a las visitas, los Longko, Werken ka Kona, reunidos ante la presencia de Wenu Mapu Ñuke y Wenu Mapu Chao, precisó dando inicio a la conversación.

Parte importante de la conversación inicial en torno al trabajo de fortalecimiento de las instituciones ancestrales fue resultado del Rakin Pewma. El mensaje entregado de esta forma, fue que los representantes Lonko de los diversos Lofche del pikun wiji mapu deben ser convocados para dar un nuevo impulso a la tradición ancestral vigente en el espíritu de la Nación Originaria Mapuche, lo que constituiría el Nor Rüpü. Además, sobre la importancia del apoyo reciproco que debe existir entre el hombre y la mujer, y entre las personas que asumen roles en el marco de las instituciones mapunche como parte de Kimün, tradición ancestral mapunche, en la celebración del Kamarrikun.

En este sentido fue clave precisar que las Autoridades Mapuche no lo son a titulo individual o personal, sino que sobre ellos recae la gran responsabilidad de trabajar asumiendo los roles existentes en la estructura organizacional ancestral desarrollada por nuestra sociedad a partir de las direcciones entregadas por el Espíritu, a través de los Pewma, Perimontu, Kuymin y otros instrumentos de comunicación. No obstante hoy en día muchos mapuche antes de recordar la existencia de sus propias autoridades, recurren a la policía y los juzgados para resolver sus problemas, olvidándose del trabajo del Espíritu y con los sitios naturales que contienen la tradición como los Tren Tren.

El Gvbam Longko consideró muy importante la presencia del Werken Luis Katrikura de Pocura Lofmapu, quien informo sobre la realización, hace algunas semanas atrás, de un Trawün de las autoridades originarias de Territorio Ancestral de Carirriñe, Trafun ka Pocura, convocado por su Longko don Alfredo Pichumilla, siguiendo la misma línea del Nor Kuifyke Kimün. El Werken Katrikura valoró además el trabajo desarrollado durante el Trawün, destacando la importancia de este, sobre todo en relación a la posibilidad de mantener las conversaciones, visitas, encuentros y alianzas, entre las autoridades de su territorio y las de los Lofmapu que integran este Gvbam Longo.

Además de las conversaciones en torno a las acciones necesarias para fortalecer y mejorar el funcionamiento del Gvbam Longko, las autoridades mapuche conversaron respecto del Convenio 169, su importancia practica a la hora de desempeñar sus funciones y exigir su aplicabilidad. Además dieron inicio al trabajo para desarrollar un Estatuto Autónomo del Gvbam Longko del Pikun Wijimapu en base a un borrador recogido desde el Estatuto de la Confederación Mapuche de Neuken.

Por último se estableció la convocatoria para los Longko representantes de los Lofmapu ubicados en el territorio ancestral Pikun Wijimapu, es decir, entre los Ríos Tolten y Pilmayken, cuya fecha y lugar tentativos serían el día sábado 7 de agosto en el territorio del Longko Francisco Wichaman, Koz Koz Lofmapu.

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Autoridades Mapuche del Pikun Willimapu exigen se cumpla con el deber de consultar

Como parte de las gestiones en su rol de autoridades políticas del Pueblo Mapuche Williche en las comunas de Lanco, Futrono y Panguipulli en la región de Los Ríos, el Consejo de Longko del Pikun Willimapu emitió una Carta Abierta dirigida a las autoridades civiles y militares de la región. La Carta se refiere al deber del Estado de consultar a los pueblos indígenas y a las instituciones representativas mapuche a quienes se debe consultar en base a los instrumentos de derechos humanos indígenas…
FUENTE: Mapuexpress

Por Meli Newen

Ngulumapu, Pikun Willimapu – La semana pasada el Gvbam Longko del Pikun Willimapu (GLPWM), por medio de una Carta Abierta destinada a las autoridades de la región de Los Ríos, puso de manifiesto su voluntad de aportar con las acciones necesarias para que el deber del Estado de consultar al pueblo mapuche williche sea llevado adelante de forma armónica en la región.

La acción se enmarca en las gestiones iniciadas el 9 de enero de 2010 en base al instrumento político mapuche “Acuerdo de Cozoy Lofmapu”, desarrollado por el GLPWM para un periodo de 4 años. La Carta Abierta menciona los diversos elementos presentes en el Convenio 169 y la Declaración de Naciones Unidas sobre derechos de los indígenas, y en la Ley Indígena, y que configuran el deber del Estado de Consultar a las instituciones representativas del pueblo mapuche Huilliche en los temas que directa o indirectamente se relacionen y/o les afecten.

La carta señala que el Estado chileno ha reconocido a las autoridades tradicionales mapuche-williche a través del artículo 61 de la Ley Indígena en donde se explicita que “Las autoridades del Estado establecerán relaciones adecuadas con los caciques (Logko) y sus representantes”, reconociéndoles además su implicancia y participación en las decisiones territoriales a nivel local.

Las autoridades del Pikun Willimapu hace énfasis además en que la consulta sea realizada a la “organización ancestral política y cultural del pueblo mapuce-wijice”, en particular a “los Logko de cada territorio”, recurriendo al concepto establece el Convenio 169 para los pueblos indígenas los que descienden “de poblaciones que habitaban en el país o en una región geográfica a la que pertenece el país en la época de la conquista o la colonización” y que “conservan todas sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas, o parte de ellas”, refiriéndose a la organizaciones ancestrales o tradicionales.

El Consejo de Longko del Pikun Willimapu expreso por último que realizará todas las acciones que sean necesarias para que estos preceptos se lleven a cabo.

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Contraloría autoriza que los municipios del país puedan izar banderas indígenas

Emblemas de los nueve pueblos originarios podrán estar junto con el pabellón chileno. Organismo estableció criterio a nivel nacional ante consulta realizada por municipalidad de Villarrica...
FUENTE: La Alternativa

Por Iván Fredes

Ngulumapu - La Contraloría dictaminó que las municipalidades están facultadas para izar banderas indígenas en sus reparticiones junto con el pabellón nacional. La decisión se tomó en respuesta a una consulta efectuada por la municipalidad de Villarrica, pero fija un criterio a nivel nacional.

El documento explica que "la municipalidad de Villarrica está facultada para autorizar el izamiento de la bandera o escudo del pueblo mapuche, junto a la bandera nacional, en las reparticiones municipales de su dependencia" y precisa que es "en el entendido que cumpla la exigencia de satisfacer una expresión cultural, educativa o artística de la referida etnia".

El organismo fiscalizador zanjó la polémica generada en 2009, cuando el alcalde de esa comuna, Pablo Astete, rechazó la solicitud del Consejo Mapuche Mallelafquén para izar una bandera mapuche, junto con el emblema nacional, el día en que comenzó a regir el Convenio 169 de la OIT.

La Contraloría fundó su resolución en la autonomía municipal para establecer ordenanzas de participación de la comunidad local, en la Ley Indígena que promueve el fomento y desarrollo de los indígenas y en el Convenio 169, que protege a los pueblos originarios.

El edil Astete, quien solicitó el pronunciamiento, anticipó su voluntad de izar el pabellón mapuche en el frontis municipal "el problema ahora es saber cuál es la bandera mapuche más representativa".

En Chile 692.192 son personas indígenas, según el resultado del censo aplicado en el año 2002. 87,3% corresponde a la población mapuche, le sigue el pueblo aimara con el 7,8% del total indígena. Existen nueve “etnias” según la Ley Indígena: Mapuche, Aimara, Atacameña, Rapa Nui, Colla, Quechua, Alacalufe, Yámana y Diaguita.

La Indignación de Villalobos

El historiador Sergio Villalobos se manifesto indignado ante la resolución, "me parece una cosa indignante y una barbaridad histórica, desde el punto de vista jurídico no sé bien cuál es la situación. Pero desde la perspectiva histórica me parece una barbaridad", afirmó ayer respecto del dictamen.

"Chile es un Estado unitario, republicano, democrático y representativo. Así lo dice la Constitución. Y que se estén introduciendo estas divisiones no me parece que está dentro de la tendencia histórica. Tampoco de la manera de ser del pueblo chileno. Lo que cabe es que haya una sola ley, una sola determinación, una sola bandera. Históricamente, me parece una barbaridad, una cosa indignante. Algo que no cabe en la ruta histórica del país", sostuvo.

El investigador mapuche Juan Ñanculef recordó que la bandera mapuche conocida es de apenas 20 años. "Los mapuches tienen sus banderas, pero son de carácter espiritual y no político o ideológico. Se usan en los `nguillatunes´, como elementos para buscar el equilibrio cósmico en las rogativas", explicó.

El dirigente Marcial Colin, quien inició la `polémica´ en 2009, calificó de "espectacular" el dictamen, "prueba que la petición estaba fundada en derecho”. “Nuestra bandera es la diseñada en 1991 por el Consejo de Todas las Tierras", precisó. Por su parte, el director del Instituto de Estudios Indígenas de la U. de la Frontera, Alejandro Herrera, se mostró partidario del dictamen y que a la hora de la elección de la bandera deben primar el uso y tradición del emblema.

La resolución tiene jurisprudencia nacional y puede ser solicitada por los nueve pueblos originarios reconocidos en la Ley Indígena, según explicó el contralor de La Araucanía, Hernán Hernández.

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Desde Francia: "Pueblo Mapuche. Lo que se dice, lo que ES"

El ejemplo de las naciones originarias como los Mapuche y otras, va a ser considerado para que: primero, se les deje a estos pueblos vivir como lo desean, que se acabe la persecución; segundo, para que se tome en ejemplo sus modos de vivir y actuar respeto a la tierra, que son muchos más inteligentes y aplicables que los que preconizan los "dueños económicos del mundo"...

FUENTE: Mapuexpress

Por Marie-Anne Lucas*

Cuando leí artículos en la red, o reportes especializados, casi no lo podía creer. Un pueblo milenario a quién se roban las tierras, a quién se niegan los derechos…y a quién se mata. No suelo confiar en la prensa nacional – que sea la de mi país o otra – o cualquier poderoso medio de comunicación. Pero al leer sobre el estado de represión chileno, y sobre las persecuciones diarias que ocurren en los lofs mapuches, tuve la desagradable impresión de descubrir a otro mundo que vacilaba creer porque no me gustaba, porque era difícil de aceptar.

Eso lo descubrí porque estaba preparando un viaje a Chile. Existe en Francia una asociación llamada Zellidja, que da becas a jovenes para viajar y… descubrir por supuesto – o sea, no se habla de otra organización humanitaria pero de una ocasión de ir afuera para estudiar un tema que elegimos, y hablar con la gente. Asi elegí Chile, por varias razones y porque ya tenía – por un viaje previo a Venezuela con la misma beca – fuentes de información sobre temas indigenas en ese país, con enlaces hasta otras fuentes.

Por casualidad empezé a leer sobre los Mapuche, y lo que sentí primero fue una especie de vergüenza por casi nunca haber oído de esta cultura tan rica como perseguida. Bueno, no es tan sorprendente si tomamos el caso de Francia: el proceso empieza en la escuela básica, donde lo que más se repite es la famosa fecha de 1492 (que no es necesario explicar, me parece…). En el colegio, para los que empezan aprender el español, tenemos unas clases de historia. Pero de lo que puedo recordar, me enseñaron un poquito de los precolombinos y otros olmecas, y después el trio ganador era el AMI (Aztecas+Mayas+Incas). De poblaciones indígenas… no o casi no se habla. No sé si es una voluntad política, quizás sea, también puede ser una voluntad de ser conciso y de no elegir una sola cultura indígena entre tantas otras que viven en América Latina. Pero por lo menos se podría enseñar la vastedad de las culturas indígenas, y el hecho de que la mayoría son bien vivas (contrariamente a los AMI), numerosas, y de que siguen con un modelo cultural bien diferente del que muchos «occidentales» conocen. « Lo sentimos pero no es el programa », me murmura el ministerio de la Educación.

Después viene otro problema. Como se puede suponer, la prensa nacional solo se interesa por la política chilena – es decir, las presidenciales, porque claro el resto es insignificante - un poquito por el terremoto (sobre todo el que tocó cerca de Valparaíso, donde preciso se encontraba el presidente…)…y basta. Antes nos mostraban reportajes (a veces) sobre la fabulosa historia de Michelle Bachelet, « la hija de un hombre político torturado sobre Pinochet, y ella misma torturada, que va a cambiar el país por ser una mujer y una verdadera socialista ». Más importante aún, ella tuvo el apoyo de Mme Royal… Del gobierno y de las políticas de Mme Bachelet no se sabe mucho más, si uno se contenta con los canales principales de comunicación. Ahora tenemos que aprender el nuevo nombre del presidente, porque la verdad es que los medios de comunicación hicieron algunos esfuerzos para las elecciones. Quizás hubieran podido concentrar más en el peligro cierto que representa Piñera, porque a parte de un « giro a la derecha », no se mencionaron cuestiones de derechos humanos o de medio ambiente.

Finalmente, lo que es difícil aceptar para uno que vive lejos, es asociar la imágen de Chile con liberalismo fiero y represión de estado. Porque se supone que después de la dictadura todo cambió y que ahora Chile prospera y disfruta del retorno a la democracía. Generalmente no es una voluntad de ignorar a la realidad de Chile, pero ha sido repetida tanto la expresión de «la mujer presidenta socialista Michelle Bachelet» que para uno parecen extrañas las denuncias de violaciones de derechos humanos, de rechazo de una nación... Además, en cuanto al tema « indígena » en general, las informaciones circulan sobre todo en los canales alternativos, lo que hace queda bastante desconocido.

Recuerdo la primera vez que vi en la tele chilena un reportaje sobre los « terroristas/encapuchados » (parece que los dos se suelen asociar…): pensaba que la palabra era utilizada a veces – lo que ya es demasiado – pero se confirmó que la usaban como curioso sinónimo para Mapuche. Bueno, primero brindé con los "terroristas" con quienes estaba tomando una cerveza, y después pensé que después de tantos encuentros con personas Mapuches casi podía convertirme en una encapuchada. Basta con la ironía, todo eso para decir lo evidente, que este reportaje era una mierda con gran difusión, peligrosa precisamente por la recepción amplia que tenía. Y no estoy hablando de la radio, que ofrece momentos de reflexión de alto nivel, y sólo para mencionar uno recuerdo la alusión a los grupos [mapuches] organizados, pero MUY organizados: ¿necesario comentar?

...continúa el proximo domingo.

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* Francesa, estudiante de Literatura y Civilización, postulante a Master en Identidades Culturales.

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Autoridades Mapuche del Pikun Willi Mapu desarrollan importante instrumento de Políticas Mapuche para su implementación

El “Acuerdo de Chodoy” que compromete las acciones del Consejo de Longko Pikun Willi Mapu en relación a importantes asuntos relativos a la proyección Mapuche como Nación, y cuyo principal territorio de aplicación es su respectivo territorio de jurisdicción el Pikun Willi Mapu, fue firmado por los representantes de esta institución mapuche y algunos de los representantes del Gobierno de la región de Los Ríos el día 9 de Enero de 2010, ante la presencia de las mas de 40 personas asistentes a la actividad...

Por Equipo de Comunicaciones GLPWM

Pikun Willi Mapu, Ngulumapu - El día de ayer 9 de Enero, las autoridades mapuche del Gulam Longko del Piku Willi Mapu (GLPWM) se reunieron para desarrollar un documento que sintetizará la política mapuche en el contexto actual, con objeto de sostener la proyección de la Nación Mapuche en sus territorios de Jurisdicción.

Los objetivos principales de este Trawün de Autoridades Mapuche eran discutir sobre la base de un borrador las políticas a desarrollar en adelante, validar estas en presencia de representantes del Estado por medio del Gobierno de la región de Los Ríos, definir la posición de este Longko Ngulam respecto de la “coyuntura electoral” y abordar asuntos relacionados a la próxima convocatoria que realizarán a las demás Autoridades Mapuche Williche, esto es desde el río Toltén al sur, para participar de Trawün sobre validación de las autoridades ancestrales del Pueblo Nación Mapuche.

El Trawün se desarrollo en Chodoy territorio del Ngenpin Efraín Chewquefilu, ubicado en Malalwe comuna de Lanco. Las autoridades del Consejo de Longko recordaron que en esta institución se cifran grandes esperanzas, refiriéndose a los territorios para los cuales son destinadas las políticas mapuche y el trabajo de rescate territorial, y que son su responsabilidad como autoridades mapuche, entre ellos: Antilwe, Changlelfu, Witag, Lilko Ko, Chodoy, también está Rupumeika territorio del Ñizol Logko José Panguilef.

Por esto, gran parte de la conversación se centro en la responsabilidad política de las autoridades tradicionales mapuche y de los Consejos de Longko, instituciones de la Nación Mapuche, con el pueblo mapuche y la sociedad en general. Este aspecto fue abordado por medio del trabajo sobre un borrador del “Acuerdo de Chodoy” que fue ratificado en el Trawün y que contiene las políticas que compromete las acciones del GLPWM en relación a importantes asuntos relativos a la proyección Mapuche como Nación, y cuyo principal territorio de aplicación es su respectivo territorio de jurisdicción el Pikun Wiji Mapu.

Política Mapuche de Rescate Territorial

El Ñizol Longko don Augusto Nawelpan Kalfikura, de Lilko Ko Lofmapu, se refirió a la importancia de la recuperación territorial, a la migración de los mapuche debido a la estrechez de territorio y al cuidado que han tenido para evitar que se llegue al enfrentamiento “como Consejo de Longko hemos siempre dicho no queremos una gota de sangre perder en enfrentamiento, sino llevar a cabo el rescate territorial a través del dialogo y los buenos oficios, lo hemos estado haciendo”.

Puso de manifiesto además su disconformidad con las políticas públicas en la materia “nosotros no aceptamos lo que hace la Conadi lo que hace con sus políticas públicas a través de sorteo, y comprar cinco hectárea tierra a donde el diablo perdió el poncho eso como tirarlos para afuera, nosotros somos diferentes somos familias todos no podemos desligarlos de ella”.

En esto deslizo la noción política que el Consejo desarrolla: el Rescate Territorial, que se mueve en su propio espacio, “por ejemplo en Chodoy estamos mirando esos fundos del frente, donde se encuentran los espacios ancestrales donde se encuentran sus Ngillatuwe, Eltun, ese rescate territorial no discrimina en cambio con lo que hace Conadi discrimina”, se trata de las acciones que han desarrollado desde su conformación y la forma en que lo realizan en base a los conocimientos propios mapuche sobre los aspectos filosóficos y espirituales en el territorio, además del uso de la orrientación que el Püllü Espíritu entrega para llevar adelante las acciones correctas como personas y autoridades mapunche.

Don Francisco Wichaman Longko de Koz Koz Lofmapu, por su parte en torno a la discusión sobre el reconocimiento mapuche en la legislación chilena recordó que la entrega de personalidad jurídica, a generado división en nuestro pueblo, opinión compartida por los Longko, Kona y Werken asistentes. La legislación chilena en la actualidad sostiene un desconocimiento político de nuestras propia autoridades e instituciones mapuche, y promueve la creación de la Comunidad Indígena que en reiteradas ocasiones pasa a llevar la autoridad y sistema tradicional mapunche, además de promover la formación en mecanismos ajenos a la cultura, estas organizaciones solo tienen el carácter de una junta de vecinos distinto al reconocimiento de una Nación o un Pueblo Originario.

En opinión del Longko Wichaman la situación exige regular la auto organización sin esta personalidad jurídica, lo que solo se consigue “rearticulando nuestro territorio ancestral de Lofmapu, porque ella da cuenta de nuestras autoridades mapuche, del Longko, Machi, Ngenpin, Inhameyelogko, Azkazi, Kapitan Kona, Sagkento Kona, Pijankushe, Kalfumalen, Kalfuwentru, Werken, Kona”, expreso. En opinión del Longko tras esto sería posible visualizar la opción de una personalidad jurídica para los Lofmapu, lo que sin embargo aún requiere mayor trabajo y discusión al interior del Consejo del Pikun Willi Mapu.

Siendo uno de los objetivos explicitados definir la posición de este Ngulam Longko respecto de la “coyuntura electoral”, el consenso general apunto a sencillamente no darle el voto a la derecha, en opinión del GLPWM la derecha ha sido responsable de la ocupación y usurpación del territorio mapuche y darle el voto a su candidato sería un absoluto error. En un contexto estratégico consideraron entonces la opción de votar por el candidato de la Concertación “pero nosotros esperamos que este rescate territorial salga, eso espero, y yo creo que solo se va hacer con un gobierno que reciban estos documentos, y que hagan propia la política mapuche para el desarrollo nuestro, pero para conseguir eso, tenemos que votar por el candidato de la concertación no nos queda otro camino”, señalo el Longko Augusto Nawelpan en nombre del GLPWM ante los asistentes, entre ellos autoridades mapuche pu Longko ka pu Werken, y autoridades del Gobierno de la región de Los Ríos el Intendente, el Seremi de Planificación y varios funcionarios de Conadi, Injuv, entre otros.

El “Acuerdo de Chodoy” que compromete las acciones del GLPWM en relación a importantes asuntos relativos a la proyección Mapuche como Nación, y cuyo principal territorio de aplicación es su respectivo territorio de jurisdicción el Pikun Wiji Mapu, fue firmado por los representantes de esta institución mapuche y algunos de los representantes del Gobierno de esta región el día 9 de Enero de 2010, ante la presencia de las mas de 40 personas asistentes a la actividad.

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¿Cuándo El Grupo Matte devolverá al Pueblo Mapuche los lugares de significación espiritual que mantienen secuestrados?

Grupo Matte (CMPC, Forestal Mininco, Celulosa, Hidroeléctricas Colbún, Banco Bice, entre otros), solo por el lucro insaciable que tienen, buscan destruir un nuevo río en los Altos de Bio Bio con una represa, seguir desplazando poblaciones y atentar a espacios de significación cultural, religiosa y espiritual del Pueblo Mapuche. Dicho proyecto además, viola la obligación del estado chileno de no construir más proyectos hidroeléctricos en la zona, luego del ecocidio y etnocidio generado por su socio en Ralco y Pangue: La transnacional Endesa, la misma que inundó el cementerio pewenche.

Grupo económico mantiene entre “sus propiedades” espacios que tienen enorme significancia para el Pueblo Mapuche. El grupo económico de esta familia Matte, socia en el Gobierno con Piñera y socia de Endesa, es uno de los poderes económicos más cuestionados en Chile por los graves impactos sociales, culturales, ambientales y políticos que viene arrojando con sus industrias forestales, de celulosa y energéticas.

Imagen: Escalera de piedra, construcción pewenche milenaria en las inmediaciones del lugar ceremonial Mapuche (KUEL) en Angostura, Altos del Bio Bio.

FUENTE: Mapuexpress


Por Alfredo Seguel*

Capitalismo neoliberal chileno - El grupo Matte, es uno de los poderes económicos más cuestionados en Chile por los graves impactos sociales, culturales, ambientales y políticos que viene arrojando con sus industrias forestales, de celulosa y energéticas.

Esta vez, lugares ceremoniales de uso ancestral, de enorme importancia para las energías y las fuerzas territoriales se ubican al interior de predios de su dominio. Dos ejemplos: Klen Klen, es un salto de agua, en medio de un campo ceremonial de invocación al espíritu de las aguas y del bosque que está al interior de un predio Forestal, rodenandose de Pinos y con graves deterioros a su entorno. Lo mismo ocurre con un Kuel en el Alto Bio Bio, lugar con forma de loma, piramidal, que se identifica como espacio de concentración energética.

Ambos lugares son reclamados por las Comunidades; Y la Empresa y el Estado siguen sin reparar el enorme daño a la espiritualidad del Pueblo Mapuche.


Alto Bio Bio, Kuel en Territorio Pewenche

Un monte, denominado el Puntiagudo dentro de un predio de Forestal Mininco (Los Notros), es un lugar ceremonial ancestral y que fue recientemente identificado por la antropología viva, con estudios internacionales y locales.

El Kuel, además de estar rodeados de plantaciones de pino que ha instalado la empresa, sufriría impactos debido a las implicancias que tendría el proyecto hidroeléctrico “Angostura (COLBUN)” , del mismo grupo económico propietario de Forestal Minco (CMPC) y socios de la Transnacional ENDESA, la misma que represo el río Bio Bio más arriba construyendo dos centrales: Pangue y Ralco.

La empresa Forestal lo mantiene en su predio “particular” y en su loma se ubicó hace algunas décadas, una Cruz y un monolito a San Sebastián, el que inexplicablemente fue trasladado desde otro lugar a donde se ubica el Kuel.

Meli Newen desde El Alto Bio Bio explicaba en una nota anterior, post ceremonia realizada en dicho Kuel: “La comunicación con los Dueños Gen Mapu de los lugares de importancia espiritual y energética, es una práctica que se retoma en actividades como la realizada este fin de semana en el Kuel establecido en el Cerro Puntiagudo en la Confluencia de los ríos Bío Bío y Huequecura, marcando el inicio del Territorio Histórico Pewenche de Alto Bío Bío. Las voluntades puestas en lucha ante el proyecto Angostura (Colbún – grupo Matte), la información recolectada sobre este Kuel (del mapudungun: que Sostiene la Creación) con los sabios Kimche y videntes Pewmafe de Alto Bío Bío, y la característica de este elemento patrimonial como lugar ceremonial de carácter ancestral, fueron los motivos que convocaron a la realización de esta actividad ceremonial” De esta forma se continúa con las ceremonias en dicho Kuel.

Cabe mencionar que el Longko Antolin Curriao, emblemático dirigente contra el proyecto hidroeléctrico Ralco (Endesa) fue una de las últimas autoridades Pewenche que realizó ceremonia allí. Hoy se continúa, sin embargo, no solo la imposición de la propiedad privada del grupo Matte en su predio Forestal y además su proyecto hidroeléctrico con Colbún en el faldea del Kuel son un impedimento, además, la imposición de figuras religiosas de la Iglesia Católica también se vuelve otro obstáculo que debe resolverse.


Rupukura, Forestal Mininco y el salto Kelen Kelen

Otro conflicto, que es emblemático en el sector, es el que ocurre en Rupukura, cordón del Nahuelbuta, El conflicto se genera producto de la instalación de la Empresa Forestal Mininco al interior de un espacio ecológico, de bosque nativo y de una salto de agua y de lugar ceremonial que reclama la comunidad Nahuelpi. Actualmente este lugar se encuentra rodeado de pinos de la empresa forestal.

El despojo de estas tierras, se remonta a más de 30 años, donde pasó a manos de un Sr. De apellido Hidalgo, para luego, en los últimos años, trasferirlo a la empresa forestal Mininco.

Para la cosmovisión Mapuche, cada lugar tiene su espíritu, su dueño, están llamados los menoko, los wigkul, los xayenko, que se identifican en este lugar con concentración de fuerzas, más aún ha sido un espacio histórico ceremonial Mapuche en el salto de agua llamado Kelen Kelen, así lo entienden las familias mapuche que habitan el lugar.

La empresa Forestal Mininco cerró el lugar con alambres y cercos y custodia permanentemente el sector con guardias y perros.

El caso se conoció en a fines del 90 y principios del 2000 cuando la comunidad inició un proceso llamado de “Recuperación”. Posteriormente, se señala que también asumieron un proceso de la revitalización del uso religioso del lugar a través de la realización de rogativas con apoyo de autoridades originarias mapuche.

En el lugar se articuló en su momento un comité de pequeños agricultores (todos Mapuche) bajo la Asociación Mapuche Wenteche del sector Rupukura Chol- Chol, la que ha realizado varias acciones para recuperar el lugar, quienes consideran dicho espacio como un lugar sagrado y que actualmente se está destruyendo con los monocultivos de la forestal. Sin embargo, en medio del proceso de recuperación, han existido desalojos por fuerzas policiales, arrojando varios detenidos. Incluso, aún, con varios años del conflicto, existen 3 comuneros mapuche del lugar que mantuvieron situaciones judiciales a causa del conflicto.

En el año 2002 se reorganizó la demanda de recuperación con el apoyo del Observatorio latinoamericano de conflictos ambientales, OLCA, presentando una solicitud formal a la Corporación Nacional de Desarrollo Indígena, CONADI para un estudio jurídico de las tierras del área y que este organismo ofrezca una solución para acceder al salto de agua y en definitiva recuperar la tierra legalmente. Según información recabada, un funcionario CONADI informó que conversó con la empresa (no hay constancia de esto, es lo que señaló un subdirector) pero hasta la fecha no ha ocurrido ningún cambio.

El conflicto no ha tenido solución y se acusa que forestal Mininco nunca tuvo una disposición a solucionar este problema, por el contrario, mientras para la gente mapuche el problema es la pérdida de un lugar que ancestralmente ha sido cultural, ceremonial, espiritual mapuche, para la forestal el problema es la invasión y ocupación ilegal de su propiedad privada, lo que generó los desalojos y acciones represivas.


La muerte de un Niño Mapuche en Defensa de un lugar Sagrado

En Mayo del 2005, Zenén Díaz Necul, de 15 años de edad, fue atropellado por un camión en medio de una protesta en la carretera contra la Empresa Forestal Mininco. La protesta era producto de que la comunidad Ranquilco había sido víctima de un atentado como acto de "amedrentamiento" sindicado a la seguridad de la empresa Mininco en contra de espacios ceremoniales y simbología religiosa que fue destruida y que era propia de la cultura y espiritualidad Mapuche al interior del predio que reivindicaban.

Comunidades y organizaciones Mapuche de todos los sectores de la provincia de Malleco homenajearon en su momento al joven Mapuche, considerado víctima del Estado y de la empresa Forestal Mininco, relacionando su muerte incluso con lo ocurrido con otro joven Mapuche, Alex Lemún, quien fuera asesinado por Carabineros de Chile en noviembre del 2002 al interior de un predio de Forestal Mininco en la comuna de Ercilla.


Grupo Económico MATTE: Mininco – CMPC – Colbún

Es considerado por diversos sectores sociales como un poder fáctico dentro del estado chileno junto al poderoso Angelini (Copec, Abastible, Eperva, Forestal Arauco, Celulosa Celco, Antar Chile, etc.), Endesa (Luksic), capaces de influir y someter a diversas redes políticas. Con gran influencia en la denominada Derecha y sectores conservadores de la Concertación (conglomerado oficialista).

Actualmente, este grupo familiar de poder económico y político, está acusado de causar graves impactos con la expansión de la industria de monocultivos de forestales; de mantener bajo su dominio tierras usurpadas que son reclamadas por comunidades del Pueblo originario Mapuche; De ser cómplices en autoatentados de incendios forestales provocados por grupos mercenarios de seguridad para generar la criminalización de la protesta social Mapuche y neutralizar sus reclamaciones.

También, de grave contaminación a diversos territorios, hábitat y Recursos Naturales como consecuencia de las plantas tóxicas de celulosas; De ser un obstáculo para el avance de leyes sectoriales que posibiliten reconocer y garantizar derechos colectivos, como es el caso a los Pueblos indígenas en Chile y otros diversos sectores sociales; De impulsar un clima de violencia y odiosidad; De querer imponer proyectos hidroeléctricos en diversos puntos del País que traería graves impactos a las poblaciones, los territorios y los ecosistemas, entre otros prontuarios.

El grupo Matte está involucrado en pautear políticas de seguridad junto a los Edwards (Emol – El Mercurio) en la Fundación Paz Ciudadana; En la generación de opinión en la Derecha a través del Instituto de Libertad y Desarrollo; En ser parte de la conducción empresarial en el Centro de Estudios Públicos (CEP); En canales de TV Público, entre otras.


Ver: Prontuario en Chile del Grupo económico MATTE

* Integrante del Grupo de Trabajo por los Derechos Colectivos (GTDC-Mapuche) y del Colectivo Editorial de Mapuexpress

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INFORMACIÓN RELACIONADA

5 Febrero, 2010 Colbún inicia ilegalmente obras de Proyecto Angostura / Sumándose a la ilegitimidad de la aprobación de EIA del PH Angostura en el territorio Pewenmapu de Altos del Bío Bío, la empresa Colbún (Grupo Matte) a dado inicio a los trabajos con maquinaria pesada en la zona de confluencia de los ríos Huequecura y Bío Bío. Recurso de reclamación aún se encuentra en tramitación por Conama…

19 Enero, 2010 / Estado Chileno y Empresa Hidroeléctrica Colbún (Matte) amenazan con Proyecto de Represa en lugar de gran significación cultural, religiosa y espiritual para el Pueblo Mapuche / A pesar que el Estado chileno tiene una obligación asumida frente a la CIDH de la OEA por acuerdo amistoso conflicto Ralco de NO construir nuevos proyectos de represas hidroeléctricas en los Altos del Bio Bio, un nuevo proyecto, esta vez de Colbún, socio de Endesa, amenaza al territorio Pewenche y de afectar un espacio de enorme significación cultural, religiosa y espiritual no tan solo para las familias del PewenMapu, sino para todo el Pueblo Mapuche.


Informe de la localidad de Angostura comuna Santa Barbara por proyecto hidroeléctrico de COLBÚN - Altos Bio Bio

5 Enero, 2010 Acogen a tramitación recurso de reclamación por aprobación de EIA de Proyecto Angostura La Comisión Nacional del Medio Ambiente CONAMA, acogió a tramitación el Recurso de Reclamación presentado por la Iniciativa Ambiental Aguas Libres y afectados directos por la posible construcción de la Central Hidroeléctrica Angostura (Colbún), luego de que la COREMA Bio Bio el pasado mes de septiembre de 2009, aprobara el Estudio de Impacto Ambiental del cuestionado proyecto en la cuenca del río Bio Bio...

24 Diciembre, 2009 / Analisis: Estado Actual del Conflicto Proyecto Angostura en el Río Bío Bío La situación en el sector de confluencia de los ríos Huequecura y Bío Bío tiene ribetes de mas largo alcance, puesto que el propio Estado de Chile mantiene un acuerdo ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH - O.E.A.) de no construir mas megaproyectos hidroeléctricos en tierras Indígenas del Alto Bio Bio, lo cual hace posible que "nuestro" Estado decida borrar con el codo lo que firma con su mano....

- Proyecto Hidrolectrico Angostura vulnera Acuerdo de Solución Amistosa - Documento enviado por el Abogado Roberto Celedon a la CIDH Ver en Formato PDF

- Argumentos del Frente de los Pueblos Chileno y Mapuche ante el Proyecto Angostura de Colbún Ver en Formato Word

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Región Metropolitana: Mas de 7.000 personas marchan por los Derechos Indígenas

Masiva movilización para demandar los derechos profundos del pueblo-nación mapuche y denunciar la violencia estatal que impera en territorio ancestral, en el sur del país. Opiniones de Manuel Calfiu vocero de la agrupación Meli Witran Mapu, convocante de la movilización, y de representantes de diversas agrupaciones y sectores solidarios respecto de la coyontura del 12 de octubre de 2009 en Chile...
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Las implicancias de la entrada en vigencia del Convenio 169 de la OIT

Fueron analizadas en el seminario internacional “Desafíos de la Implementación en Chile del Convenio 169 OIT”, organizado por el Centro de Derechos Humanos UDP, el Consejo de Pueblos Atacameños, la Identidad Territorial Lafkenche, el Grupo de Trabajo por los Derechos Colectivos, el Observatorio Ciudadano, y UNESCO Santiago, con el objeto de conocer el sentido y alcance de sus disposiciones, y generar un diálogo con sectores interesados en los desafíos políticos y jurídicos que implica su implementación en Chile....

FUENTE: Centro de DDHH UDP

Santiago - A casi un mes de la entrada en vigencia del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) que promueve garantías colectivas para los pueblos indígenas, la Facultad de Derecho fue el epicentro del seminario internacional “Desafíos de la Implementación en Chile del Convenio 169 OIT”, organizado por el Centro de Derechos Humanos UDP, el Consejo de Pueblos Atacameños, la Identidad Territorial Lafkenche, el Grupo de Trabajo por los Derechos Colectivos, el Observatorio Ciudadano, y la Oficina Regional de Educación para América Latina y el Caribe, UNESCO Santiago, con el objeto de conocer el contenido del Convenio 169, el sentido y alcance de sus disposiciones, y generar un diálogo con sectores interesados en los desafíos políticos y jurídicos que implica su implementación en Chile.

La inauguración del encuentro estuvo a cargo del rector de la UDP, Carlos Peña, quien señaló que uno de los temas más notorios de los tiempos que corren, es la magnífica diversidad cultural y étnica que los países son hoy día capaces de exhibir. Apoyado en estudios recientes, dijo que ciento ochenta y cuatro países poseen más de 600 grupos lingüísticos y en su conjunto más de cinco mil grupos étnicos, y que como resultado de este fenómeno, son pocos los países del mundo en que los ciudadanos hablan una misma lengua, reconocen su origen del mismo grupo étnico y poseen prácticas culturales uniformes: “la pluralidad parece ser la ley de la tierra”, dijo.

Como consecuencia del fenómeno del florecimiento de la diversidad y de la ilusión de la etnicidad en la política, recordó el rector, el gobierno de Chile decidió en el 2001 constituir una comisión plural y diversa, presidida por el ex presidente Patricio Aylwin, a la que encargó conocer las demandas de los pueblos indígenas y las razones que apoyaban esas demandas “no es posible restituir a los pueblos originarios todas aquellas tierras que fueron injustamente transferidas. Pero sí lo que es posible, dada la comisión del 2001, es llevar un plan que permitiese reparar por vía administrativa todos aquellos casos en que hubiera existido evidencia de fraude”. Asimismo, recordó las medidas que aconsejó el informe de la comisión: una política de reconocimiento destinada a abandonar la diferencia que caracterizó al Estado nacional, una política de justicia colectiva destinada a reparar los daños y una política de la memoria tendiente a corregir la visión positivista y evolutiva que durante tanto tiempo ayudó a modelar nuestros recuerdos.

”La importancia de estas recomendaciones no sólo deriva del tipo de acciones que el Convenio 169 sugiere, sino del tipo de acciones que el informe aconseja seguir a la hora de diseñar políticas públicas para los pueblos originarios”. Para terminar, el rector señaló que “después de lo que hemos aprendido durante todos estos años es que la democracia es la mejor forma de gobierno, porque es la única capaz de concebir reconocimiento a todos y depurar las heridas, a veces inevitables que dejó la historia”.

El contexto mundial

José Aylwin, director de la ONG Observatorio Ciudadano dijo que Chile es el estado número 20 en el mundo y 13 en América Latina en ratificar el Convenio 169 OIT. “No se pueden analizar los desafíos de su implementación sin hacer lo propio con el contexto en que se dio su ratificación, el cual estuvo marcado por un grupo que se niega a reconocer los derechos de los pueblos indígenas, en un contexto institucional que no sólo excluye la participación de los pueblos originarios en el Congreso, sino también a otros sectores de la ciudadanía, a causa del sistema electoral binominal”.

Los desafíos para el Estado y los pueblos indígenas no son menores, dijo. Advirtió que tanto el proyecto que se discute en el congreso de reconocimiento constitucional de los pueblos indígenas, como la creación de un Ministerio Indígena, “no han sido sometidas a consulta con los pueblos indígenas”.

Del mismo modo, Ronny Leiva, psicólogo integrante del Grupo de Trabajo Mapuche sobre Derechos Colectivos, denunció la situación de militarización de la Araucanía, “donde los carabineros se comportan como guardias privados de los latifundistas y las empresas estatales”. Asimismo, planteó cuatro puntos centrales para comenzar el diálogo con el estado chileno: reconocimiento de las autoridades tradicionales mapuches, reconocimiento de los territorios ancestrales, libertad a los procesos políticos mapuches y no más megaproyectos en territorio mapuche.

Pablo Marambio, representante de la Oficina Regional de Educación para América Latina y el Caribe, indicó que “UNESCO reconoce la diversidad de las culturas en la educación, a través de la enseñanza del lenguaje y las costumbres, por tanto, la entrada en vigencia del Convenio 169, en conjunto con otros instrumentos jurídicos, sienta las bases de lo que debe ser una política de reconocimiento de nuestra identidad diversa e intercultural”.

Expertos Internacionales

Durante el encuentro, Víctor Abramowich, primer Vicepresidente de la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, CIDH, expuso sobre los derechos de los pueblos indígenas en el sistema interamericano de derechos. Raquel Irigoyen, abogada peruana, se refirió al balance de la aplicación del Convenio 169 de la OIT en Latinoamérica. “Uno de los grandes desafíos de los implementos indígenas es pasar de ser pueblos menores de edad a ser pueblos que tengan su propia determinación”, puntualizó.

Irigoyen hizo referencia a los cuatro instrumentos internacionales que han marcado el medio siglo de políticas indigenistas de la región: la convención sobre el instituto indigenista interamericano de 1940, convenio 107 de la OIT sobre las poblaciones indígenas y tribales en países independientes de 1957, el convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y declaraciones de la ONU, 2007, sobre los derechos de los pueblos indígenas. En Chile, advirtió, hubo un retraso en relación con otros países en materia de aplicación de los instrumentos mencionados: “el desafío es que, a la hora de hacer consultas, los Estados tengan en cuenta los pueblos indígenas y no hagan políticas silenciosas”.

El Convenio 169 OIT

El 15 de septiembre de este año entró en plena vigencia en nuestro país, el Convenio 169 de la OIT tras casi dos décadas de tramitación legislativa. Éste instrumento internacional ha sido desde su creación, en 1989, el estándar mínimo para el ejercicio de los derechos fundamentales de los pueblos indígenas. La implementación de este tratado supone un desafío no sólo para el Estado de Chile y los Pueblos Indígenas, sino para la propia sociedad chilena. El Convenio 169 reconoce y establece en favor de los pueblos indígenas un complejo entramado de derechos, de carácter político como participación, consulta, autogestión y administración, territoriales, derechos a la tierra, reconocimiento de los “territorios” indígenas y derechos sobre los recursos naturales, culturales: reconocimiento del valor del derecho a la lengua, educación y sociales como la seguridad social y salud.

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© Mapuexpress - Informativo

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Pueblos Originarios Constatan: "No hay voluntad del Gobierno para dialogar"

De norte a sur del país señalan su descontento por la falta de medidas que concreten la implementación del Convenio 169, especialmente el derecho a la participación en materias que los atañen directamente, que establece el deber del Estado de consultar, aún descontentos por la falta de medidas, aseguran que continúan abiertos al diálogo con el gobierno....

FUENTE: Radio Universidad de Chile

Por Diana Porras

Naciones Originarias - El próximo 15 de octubre se cumple un mes de la entrada en vigencia del Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT) que promueve garantías colectivas para los pueblos indígenas, lo que significa reconocerles derechos políticos, participación en el Congreso, en las municipalidades y gobiernos regionales; derechos consuetudinarios a tierras, territorios y recursos naturales, al empleo, a la educación, seguridad social y salud, consagrando el principio de la no discriminación.

Pero aunque esta misma descripción se destaca en la página de Internet de la Presidencia, lo cierto es que las comunidades están descontentas por la falta de medidas que concreten estos beneficios, especialmente el derecho a consulta en materias que los atañen directamente que establece el acuerdo internacional.

De esta manera lo hicieron sentir numerosos dirigentes en el Seminario Internacional “Desafíos de la implementación en Chile del Convenio 169 OIT” realizado este 5 y 6 de octubre y organizado por el Consejo de Pueblos Atacameños, el Observatorio Ciudadano y el Centro de Derechos Humanos de la Universidad Diego Portales, la Asociación Identidad Lafkenche, entre otros.

Ronny Leiva, psicólogo, Kona del Consejo del Consejo de Longko del Pikun Willi Mapu e integrante del grupo de trabajo mapuche sobre derechos colectivos, aclaró que “tiene que haber voluntad del gobierno para entrar diálogo” y enfatizó que “los werkén están en disposición de conversar con el ministro de Asuntos Indígenas, pero debe ser la Presidenta quien hable con nuestro Ñizol Longko”.

Sin embargo, Leiva afirmó que los pueblos originarios han “constatado que no hay voluntad de diálogo, hay militarización de los territorios por una parte y, por otro lado, hay anuncios de nuevas políticas. Es el carácter esquizofrénico del gobierno y del Estado respecto de los pueblos originarios en general”.

Según José Millalén, dirigente de la comunidad de Galvarino, se mantiene la tensión en el sur del país por las demandas territoriales y la nueva herramienta del derecho internacional no es completamente efectiva debido a la falta de políticas internas.

“No ha habido ninguna respuesta concreta en función de las demandas que se han planteado, en ese marco difícilmente puede haber ninguna variación de la situación, si lo comparas con los días inmediatamente posteriores a la muerte del peñi Mendoza Collío, se puede decir que está más tranquila, pero no se puede decir que las comunidades no estén movilizadas, al contrario”, dijo.

Por su parte, Francisco Rivera, presidente del Consejo de Pueblos Originarios de Arica y Parinacota, manifestó que la posición de los nortinos es “seguir haciendo interlocución con el Estado, no podemos romper con el Estado o enojarnos. Hay una hegemonía de los servicios públicos por imponer este pacto Reconocer y toda esa situación la tenemos que empezar a ordenar. En Santiago se da la información, en el norte estamos escasos de información”.

Rivera dijo que queda mucho camino por recorrer aún y un amplio proceso de información para utilizar esta herramienta a favor de las comunidades y saldar deuda que ellos aseguran que el Estado chileno mantiene con los indígenas, entre ellas, la solución a materias como el reconocimiento de las autoridades tradicionales, de fronteras, libertad a los presos políticos y no más megarepresas en sus territorios.

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Pronunciamiento: Exigen el Fin de la Violencia estatal chilena y el respeto pleno a los Derechos Humanos de los Pueblos

Cerca de cien representaciones, en su mayoría de organizaciones de Pueblos originarios de Chile, varias tradicionales, como asimismo, de organizaciones sociales-ciudadanas, de Derechos Humanos, académicas y socio ambientales chilenas, se pronunciaron ante los Poderes del estado y exigen el respeto de los Derechos Humanos Colectivos; El cumplimiento e implementación pleno y de buena fe de las Normas Internacionales de Derechos Humanos, como el Convenio 169. Reproducimos Declaración pública...
FUENTE: Servindi

07 de octubre, 2009 - Un pronuciamiento suscrito por más de cien representantes y lideres sociales demandó el respeto a las normas internacionales sobre derechos humanos y el fin a la violencia del Estado chileno sobre el pueblo Mapuche.

El documento fue suscrito por los participantes en el Seminario “Desafíos de la Implementación en Chile del Convenio 169 OIT” realizado en Santiago de Chile esta semana.

La declaración denuncia un conjunto de situaciones que atentan contra los derechos humanos, territoriales y de autodeterminación de los pueblos originarios de ese país.

Entre las acciones denunciadas se encuentra un bloque de iniciativas legislativas “inconsultas y atentatorias que intenta imponer Viera Gallo”, Ministro coordinador de Asuntos Indígenas, así como nefastos megaproyectos industriales “que obedecen a un modelo aberrante”.

Un tema de especial énfasis es la violencia estatal en el territorio del pueblo Mapuche expresada en el asesinato y criminalización de los lideres indígenas y la militarización de las comunidades, entre otras medidas represivas.

El gobierno continúa aplicando a los lideres indígenas la Ley Antiterrorista, una de las dañinas secuelas de la dictadura militar del General Augusto Pinochet, y “que aún está incrustada en la sociedad e institucionalidad chilena”.

Los suscritos exigen que el Estado respete el derecho al consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas en las modificaciones a la Ley de Pesca y Acuicultura y la Ley de Derechos de Obtentores Vegetales, orientados a privatizar el mar y las semillas, entre otros temas.

Asimismo, expresan su oposición a megacentrales eléctricas de origen hídrico y geotérmico, vertederos y plantas de aguas servidas, barrios salmoneros, proyectos de celulosa y de minería que afectan la vida de comunidades Diaguitas, Lican Antay, Aymara y Mapuche.

El documento suscrito por comunidades y organizaciones de pueblos Mapuche, Lickan Antay, Aymara y Diaguita se enviará a la Presidencia de la República, al Senado y la Cámara de Diputados, a la Corte Suprema y a los diferentes organismos internacionales de Derechos Humanos.

REPRODUCIMOS DECLARACIÓN PÚBLICA:

Santiago de Chile, 06 de octubre de 2009

Nosotras y Nosotros, personas, miembros de comunidades y organizaciones de los pueblos Mapuche, Lickan Antay, Aymara, Diaguita y chileno, que habitamos los territorios del sur de América, que nos hemos reunido en Santiago de Chile en el Seminario 'Desafíos de la Implementación en Chile del Convenio 169 OIT' queremos expresar a nuestras sociedades, a la sociedad y Estado chileno y a la comunidad internacional nuestra preocupación respecto a diferentes situaciones que atentan contra nuestros derechos humanos, territoriales y de autodeterminación contemplados en textos internacionales que debe cumplir obligatoriamente el Estado de Chile, así como en el derecho propio de nuestros pueblos.

Queremos expresar también todo nuestro apoyo y solidaridad a la justa lucha de diferentes comunidades que realizan procesos de recuperación de tierras y territorios y están rechazando la instalación de Megaproyectos industriales de empresas nacionales, multinacionales y estatales.

De igual forma exigimos el retiro inmediato de la policía militarizada desde las comunidades ocupadas por estas fuerzas especiales de carabineros y exigimos al gobierno chileno una revisión inmediata de las acciones que realiza un pequeño pero poderoso grupo de empresarios vinculados a sectores políticos y medios de comunicación que están operando para atentar contra la protesta social mapuche y de otros pueblos indígenas.

Exigimos justicia por los reprimidos y asesinados por los agentes del estado chileno en el marco de legítimas reclamaciones y protestas sociales por tierras ancestrales, entre otros, Matías Catrileo, Alex Lemún, Jaime Mendoza Collío, y el fin a la institucionalidad fáctica como la competencia militar en estos casos y que el estado chileno está obligado a modificar tal como le exige la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la OEA.

El estado Chileno, particularmente el Gobierno, cuenta con mecanismos y procedimientos para resolver conflictos y que contemplados por Normas Internacionales, como el Convenio 169 de la OIT y la declaración de la ONU sobre los Pueblos Indígenas. Asimismo, se hace urgente que el estado chileno asuma la reparación histórica de Tierras ancestrales que dichas normas contemplan y que diversos órganos internacionales, como el Comité de Derechos Humanos, el Comité de eliminación de la discriminación racial y el Relator Sobre Pueblos Indígenas de la ONU, han conminado para demarcar y titular a la brevedad.

Nuestra solidaridad además es para todos nuestros hermanos y hermanas presas políticas que están injustamente siendo procesados por la justicia civil y militar. Rechazamos rotundamente la aplicación de la Ley Antiterrorista, la cual es una de las dañinas aristas de la dictadura militar que aún está incrustada en la sociedad e institucionalidad chilena. A la vez, exigimos el término inmediato de los juicios que el Estado chileno lleva contra Mapuches a través de la Justicia Militar.

Respecto a los proyectos de Ley incorporados por el ejecutivo con suma urgencia en el Parlamento chileno, entre otros, sobre un Ministerio Indígena, Consejo de Pueblos Indígenas; y la Reglamentación que se quiere hacer a la consulta por parte del Gobierno y empresarios, exigimos que inmediatamente se sometan a consulta de nuestros pueblos indígenas, como corresponde, con buena fe, tal como lo exige el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo. Del mismo modo, exigimos que la discusión que se desarrolla en la Cámara de Diputados y en el Senado chileno como son las modificaciones a la Ley de Pesca y Acuicultura y la Ley de Derechos de Obtentores Vegetales que en definitiva privatizan el mar y las semillas, contemplen la consulta, participación efectiva y consentimiento libre, previo e informado de nuestros Pueblos. Pero también exigimos inmediata consulta en otras discusiones legales en todas las áreas de recursos naturales, medio ambiente, radiodifusión, televisión digital, energía, minería y turismo, entre otros temas.

Nuestas comunidades y organizaciones a la vez rechazamos la imposición de megaproyectos industriales en el territorio actual y ancestral de nuestros pueblos. En este sentido y en forma urgente exigimos que se tomen en cuenta los argumentos de las comunidades y el rechazo respecto a:

* La Construcción de megacentrales de generación eléctrica tanto de origen hídrico como geotérmico,

* La construcción de megacarreteras en nuestras tierras

* La instalación y actual funcionamiento de vertederos y plantas de aguas servidas

* La imposición de barrios salmoneros, la privatización del mar y la expansión de esta industria insustentable en lo ambiental, inequitativa en lo social e irrespetuosa en lo cultural

* La instalación de proyectos mineros en diferentes lugares que están atentando contra los pueblos Diaguitas, Lican Antay, Aymara y Mapuche.

* La expansión y certificación de la Industria Forestal y la imposición de nefastos proyectos de Celulosa.

* Y los anuncios de modificación constitucional sobra la propiedad de las aguas que consagra el actual sistema de privatización de este vital elemento.

Hacemos llegar esta carta a la Presidencia de la República de Chile, al Senado y la Cámara de Diputados, a la Corte Suprema y a los diferentes organismos internacionales de Derechos Humanos.

Suscriben,

• Longko Augusto Nahuelpán

• Longko José Panguilef

• Gabriela Calfucoy

• José Antonio Mamani

• Gustavo Quilaqueo

• Francisco Vera Millaquén

• Eliab Viguera

• Claudia Villagrán

• Lucio Cuenca

• Patricio Igor Melillanca

• Sergio Millamán

• Daniel Ñancuvil

• Marcelino Jaramillo

• Sergio Paillao

• Victorio Saez

• Cecilia Sandoval

• Alejandro Vivanco

• Segundo Huentecura

• Jon Quirilao

• Jorge Hueque

• Natalia Marchant

• José Araya

• Felix Tranamil

• Blas Pantel

• Matías Meza

• Christian Collipal

• Hugo Vera

• Lorena Muñoz

• José Gonzo

• Lorena Muñoz

• Roger Mendoza

• Wilma Reyes Huenupe

• Guillermo Salamanca

• Ramón Nuñez

• Verónica Pérez

• Mariana Egnesu

• Jorge Abello

• Marcelino Avila

• Fernando Ortiz

• Paola Curihual

• Maria Teresa Rivera

• Germán Andrade

• David Nuñez

• Olivia Pinto

• Natalie Campos

• Sandra Pastén

• Edgardo Mendoza

• Juan Carlos Meliñir

• Camila Maldonado

• Elizabeth Pilquil

• Eva Barriga

• Christian Ruggieri

• Juan Carlos Chávez Pilquil

• Efraín Cheuquefilo

• Juana Jaramillo

• Patricia Panguilef

• Julia Santibañeza Llantel

• Olga Chellew

• María Luisa Díaz

• Cecilia Carrasco

• María Lorena Huircán

• Arturo Coña Pirul

• Alfredo Seguel

• Susan Herrera Quispe

• Marco Jimenez

• Ronny Leiva

• Rodrigo Huaiquilao Huincaman

• Paulina Acevedo

• Jorge Araya

• Sergio Campusano

• Hernando Silva

• Patricia Viera

• Juan Oyarzo

• Andrea Sepúlveda

• Pamela Baeza

• Eusebio Reumay

• Lautaro Coña

• Alan Marchant Mamani

• Claudia Pailalef

• Morelia Cancino

• Luis Castillo

• Carlos Pilquil

• Eduardo Palma

• Benito Jaramillo

• Mónica Pilquil

• Esteban Ancatripay

• Roberto Salinas

• Pedro Campos

• Carlos Ruiz Rodriguez

• Mercedes Montalva

• Carola Pinchulef

• Javier Karmy

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Comunidades mapuche wijiche protestaron públicamente en Valdivia para rechazar el proyecto maqueo de SN Power

Las comunidades mapuche huilliche movilizadas frente a la instalación de la central maqueo en la cuenca del lago Maihue, arribaron ayer hasta la ciudad de Valdivia para manifestar públicamente su rechazo al proyecto hidróelectrico de la empresa Trayenko S.A. En la intendencia regional hicieron entrega una carta dirigida al intendente de la región de los Ríos, Ivan Flores, para que se pronuncie en rechazo a dicho proyecto...
Por José Luis Vargas

Pikun Willimapu, región de Los Ríos - A pesar de la intensa lluvia en la capital de la región de los ríos, más de 250 personas marcharon por las calles céntricas de la ciudad donde los manifestantes llegaron a la intendencia para hacer entrega de una carta al gobierno regional, con el objetivo de que las autoridades escuchen las demandas de las comunidades y se pronuncien en contra de la aprobación del proyecto maqueo.

Cabe recordar que esta no es la primera manifestación que las comunidades movilizadas de Hueinahue, Rupumeika, Maihue y Curriñe habían realizado. Anteriormente ya habían expresado su oposición a los planes de la empresa Trayenko S.A a través de una manifestació inédita en la ciudad en Futrono al día siguiente que la multinacional noruega hiciera retiro de su proyecto de la etapa de estudio de impacto ambiental.

Por esta razón y en el marco del proceso de defensa territorial y de los recursos hídricos que son utilizados cotidianamente por los habitantes de dichas comunidades. Los comuneros pisaron la ciudad de Valdivia para rechazar una vez más la instalación de este proyecto en sus tierras.

“Estamos en contra de la empresa Trayenko que está trabajando en nuestras comunidades y de la intervención que van a hacer de nuestros rios, no estamos de acuerdo con esto”, explicó el Longko de Rupumeika José Panguilef.

Señalando además que lo que se buscó con esta manifestación es tener una respuesta de parte de las autoridades regionales “venimos a entregar un documento para que el intendente sepa cual es el problema que tenemos. La empresa va a intervenir terrenos sagrados que ocupamos las comunidades”, declaró el Longko Panguilef.

Según los comuneros, se tomó la determinación de marchar en la ciudad de Valdivia debido a que no han sido escuchados por las autoridades “no hemos sido escuchados en nuestro territorio, hemos hecho denuncias a fiscales, reclamado a intendente sin tener respuesta. Lo que nos motiva a venir es la amenaza que corren nuestros ríos y nuestra vida”, dijo José Gonzalez Vicepresidente de Hueinahue.

El dirigente explicó que la importancia que tiene esta movilización es que “se han metido usurpadores a nuestras tierras y nuestros ríos, sin permiso de nuestras comunidades. No tenemos otra oportunidad más que venir aquí y podernos manifestar” manifestó.

Y añadió “que la gente sepa los destrozos que está haciendo está central en nuestra localidad, ellos amenazan de dejarnos sin agua y para nosotros los mapuche el agua es vida, esa es nuestra desconformidad por eso no vamos a negociar con Trayenko, no venimos por lujo a Valdivia, es la nececidad lo que nos trae aquí” sostuvo José Gonzalez, vicepresidente de Hueinahue

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TRAWUN DE LILKOKO: AUTORIDADES MAPUCHE REAFIRMAN QUE LA CONDUCCIÓN COMO PUEBLO ES DE LOS LOGKO Y NO DE PARTIDOS POLITICO O DIRIGENTES SOCIALES

Longko del Consejo del Pikun Wijimapu, reiteraron que en este proceso de recuperar el wallmapu o nación mapuche son sus autoridades propias los Longko, como representantes de los Lofmapu, que deben conducir a su pueblo y no dirigentes sociales o partidos políticos, lo cuales obedecen a ideologías extranjeras, propias del colonialismo, y que ha mantenido en crisis política a los mapuche hasta el día de hoy, por desconocer la forma ancestral de organización mapuche...

Por Eva Barriga

Pikun Willimapu - En Lilkoko Lofmapu, el domingo 30 de agosto de 2009, el Gvbam logko Pikunwijimapu, Consejo de Logko del Norte del Sur de Territorio Mapuche, realizó un Trawun/ Encuentro, en la cual la institucionalidad del pueblo mapuche, a través de sus Logko y Werken, reforzaron estrategias de recuperación de los Lofmapu o tierras antiguas y defensa de ellos por alianzas territoriales y acciones en conjunto.

Reforzar el trabajo de los lofmapu, trabajo que el Gvbam Logko viene realizando desde el año 2002, iniciado en Chodoy lofmapu ubicado en Lanco, y que en la actualidad se encuentra en espera de recuperar tierras, otro tanto y en diferentes proceso se encuentras los lofmapu de Katriko en Lanco, Witag lofmapu en Panguipulli, Rupumeika y Weinahue en los territorios cordilleranos de la región de los Ríos.

“Es una tristeza de lo que pasa en el Norte, con nuestros hermanos que lo estén matando” manifiesta en logko Pangilef, continúa, ya que es la misma razón por la cual nosotros hemos venido trabajando tantos años y que es por la recuperación de nuestra tierra. Recuerda, que “llegábamos con nuestro territorio hasta Argentina y vivimos hoy sólo en una minima parte, a un costado de la cordillera junto al lago Maiwe”.

Además, en el trawun se ratifica que en este proceso de recuperar el wallmapu o nación mapuche son sus autoridades propias, los logko, que deben conducir a su pueblo y no dirigentes sociales o partidos políticos, lo cuales obedecen a ideologías extranjeras, propias del colonialismo, y que ha mantenido en crisis política a los mapuche hasta el día de hoy, por desconocer la forma de organización propias del pueblo.

Participaron en el trawun de Lilkoko los logko de los territorios de Lilkoko Augusto Nahuelpan Calfikura, de Rupumeika Jose Panguilef Calfulef, Felipe Llankafilo y Rafael Nekulpan del lofmapu de Witag y werken de los territorios de Chodoy, Maiwe, Rupumeika, y Valdivia. Cerrando el encuentro se encontraban el Seremi de planificación de Los Rìos, Pablo Agüero, y el Alcalde de Lanco Luis Cuvertino quienes recogieron los planteamientos de los Logko sobre las políticas públicas sobre sus territorios.

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- Comunicado de Pu Lonko del Pikun Willimapu sobre ultimas determinaciones de Pu Lof Trawun

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En Pichi Trawün Autoconvocado, se fortaleció la organización mapuche

Con un Trawun autoconvocado, enmarcado dentro de la espiritualidad mapuche. autoridades y dirigentes mapuche se dieron cita el 6 de abril pasado, en las dependencias de la Coorporación Urracas en Población las Quilas, a fin de prepararse para lo que fue la reunión que ofreció el relator de Naciones Unidas, James Anaya, el día 7 de abril en la ciudad de Temuco...

Por José Luis Vargas

Temuco, jueves 9 de abril de 2009 - Fue el día 6 de abril y la madrugada del día 7 en que se realizó este Trawün convocado para efectos de fortalecer la organización de los participantes de las distintas zonas de Wallmapu, en la ocasión se levantaron 2 mesas de trabajo según temática de conflictos territoriales megaproyectos y criminalización de las demandas del pueblo mapuche.

En relación a la invasión de los megaproyectos hidroeléctricas, salmoneros y carreteros surgieron fuertes críticas, pues a juicio de los participantes estas invasiones ponen en riesgo la integridad cultural del pueblo mapuche, afectando social y ambientalmente a las comunidades.

Nori Quintoman, proveniente de Liquiñe expresó “es gravísima la situación a la que nos estamos enfrentándonos a causa de la empresa. El agua para nosotros es un elemento espiritual y un derecho a la vida” señala y agrega “la empresa SN Power no respeta las autoridades ancestrales del pueblo mapuche”, expresó.

Por su parte, el Longko Leonardo Calfuleo proveniente del territorio Lafkenche denunció el problema que ha representado la construcción de la carretera de la costa en el lago Budi, pues este proyecto irrumpe directamente sobre espacios sagrados de ese territorio “estamos luchando contra ese megaproyecto”.

Criminalización a los mapuche y violencia estatal chilena

Otra mesa de trabajo, abordó la problemática de la criminalización de la protesta social mapuche, estuvo compuesta por estudiantes del hogar mapuche Pelontuwe, del Lofche Temucuicui (Comunidad Ignacio Queipul), la familia de Alex Lemún y la familia del joven Andrés Gutiérrez Coña, condenado bajo la ley antiterrorista, entre otros. Además se denunció la violencia policial que se ejerce cotidianamente sobre las movilizaciones de estudiantes y sobre las comunidades.

“Somos victimas de permanentes detenciones con excesiva violencia provocada por carabineros y fuerzas especiales. El los últimos 2 años, en promedio unos 40 estudiantes han sido detenidos de los hogares, en marchas principalmente. Afectando a los estudiantes física y psicológicamente”, señaló Luis Panguinao, dirigente del Hogar Pelontuwe.

Por su parte las autoridades del Consejo de Longko de Pikun Wiji Mapu y el Machi Juan Kurakeo, junto a sus respectivos xokiñ, se reunieron para realizar un Pentukun en donde iniciaron una relación como autoridades mapuche en el marco de la tradición lo que resta ser mantenido a través de actividades en conjunto en los meses próximos.

En la madrugada del día 7 de abril, algunas de las autoridades tradicionales que participaron del Trawün se dieron cita a las 7:30 de la mañana en las dependencias de la Corporación Urracas, y junto a los Pewen realizarón un Gijan Pewün oficiado por el Machi Juan Kurakeo. De la ceremonia participaron el Gempin Efraín Chewkefilo de Chodoy, el Longko José Relmucao de Melipeuco, el Longko Leonardo Calfuleo, el Longko Augusto Nawelpan de Lilko Ko Lofmapu, el Longko José Panguilef de Rupumeika Lofmapu y la Werken Maria Eugenia Calfuñanco del Territorio Ancestral de Carirriñe, entre otros.

La actividad auto convocada, contó con una amplia participación de personas que conviven diariamente con estos conflictos, sirvió para fortalecer aún más la unidad, solidaridad y organización entre los asistentes de distintos territorios, y tuvo como objetivo principal prepararse para lo que fue la reunión que ofreció el relator de Naciones Unidas, James Anaya, el día 7 de abril en Temuco.

Ver Además:

Declaración Pichi Trawün lunes 6 de Abril, sobre “reconocimiento” fraudulento

En Temuco warria mapu, se encuentran reunidas las Autoridades Mapunche y dirigentes de organizaciones de diferentes territorios del wallmapu, para analizar la situación actual de nuestro pueblo y ha tomado el acuerdo de manifestar lo siguiente:

Rechazamos enérgicamente las pretensiones del gobierno y el congreso chileno de aprobar un proyecto de Reforma Constitucional, que en teoría reconocería constitucionalmente a los pueblos originarios, pero en la práctica es una negación a nuestros derechos colectivos establecidos en el Convenio 169. El propio informe de la Comisión de Constitución, Legislación y Justicia señala que el objetivo de esta iniciativa de Ley es “…otorgar reconocimiento constitucional a la existencia de los pueblos indígenas en Chile…”

No reconoce a los diversos pueblos originarios propiamente tal, entre ellos el Pueblo Originario Mapunche, sino que sólo el hecho que existen dentro del territorio nacional. De hecho lo primero que señala este proyecto es que la “…nación chilena es única e indivisible…”, lo primero que “reconoce” es el proceso colonialista de la nación chilena y se agrega la “multiculturalidad”, no reconociendo la multinacionalidad, negando además la preexistencia de los pueblos originarios y sus naciones existentes, desde tiempos inmemoriales. Lo primero que debería señalar esta Reforma Constitucional, es el reconocimiento de las autoridades propias e instituciones representativas de los Pueblos Originarios, de acuerdo con las disposiciones contenidas en el Convenio 169 de la OIT.

No aceptamos este tipo de “reconocimientos” fraudulentos que se fraguan entre gallos y media noche y a espaldas de los verdaderos interesados, que somos los pueblos originarios.

Denunciamos hoy, el manejo grosero que el gobierno ha hecho de este tema llevándolo a una votación precisamente el día en que las organizaciones sociales y autoridades políticas y espirituales mapunche, se encuentran reunidas en Temuco con el Relator Especial de Naciones Unidas para los asuntos indígenas, Sr. James Anaya.

Chile es el único estado en America que condiciona la aplicación del convenio 169 a los intereses económicos de las grandes empresas nacionales y trasnacionales vulnerando los derechos territoriales, culturales y sociales de nuestros pueblos, condenando a nuestros pueblos a un proceso de genocidio y al ecocidio de nuestros territorios.

Suscriben la presente declaración:

Augusto Nahuelpan Longko Lofmapu Lilko-Ko, Genpin Efrain Cheuquefilo Lofmapu Chodoy, Longko José Panguilef Lofmapu Rupumeika y Maiwe, Werken Jorge Abello y Eva Barriga (Representantes del Gulam Longko Pikun Willi Mapu);

Longko José Relmucao de Melipewko;

Longko Leonardo Calfuleo de Konin Budi Bajo, Puerto Saavedra;

Werken Francisco Vera Millaquén Lofmapu Pepiukelen Pargua;

Werken María Eugenia Calfuñañko Lofmapu Carirriñe y Representante Comunidades Ancestrales de Liquiñe, Panguipulli;

Werken Julia Santibañez Llanquel de Rio Bueno;

Werken Mijael Carvone ka pu Kona de la C. Ignacio Queipul del Lof Temucuicui;

Nori Quintoman del Comité Protección M. Ambiente Liquiñe;

María Isabel Curihuentro, Corporación Aukinko Domo, Temuco;

Luis Panguinao, representante hogar Mapuche Pelontuwe Temuco;

Cristián Martinez Calderon, Estudiante Antropología;

Ricardo Millapan Pichun, Estudiante Ingeniería Informática;

Jonathan Vega, Estudiante Antropología;

Liz Ahumada, Madre del joven Fenix procesado por la ley antiterrorista;

Iván Reyes Alcaman, Asociación Ayun Mapu Quepe;

Sonia Saavedra y Edmundo Lemun, padres de Alex Lemun;

José Luis Vargas y Elías Paillan Coñoepan, Comunicadores Mapuche;

Ignacio Painemilla e Ivette Painemilla, Comunidad Mariano Lleitul Tres Cerros;

Rodrigo Levil, Carmen Tropa, Asociación Fijke Mogen Chol Chol;

Fidel Loncon, Ex Menores Prisión Política;

Cristián Collipal, Rayen Küyen, Gabriela Calfucoy, Ronny Leiva, Colectivo Mapunche Kona Temuco.

Autoridades Mapunche y dirigentes de organizaciones sociales mapuche de territorios del wallmapu, Participantes Pichi Trawün, Temuco lunes 6 de Abril

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Autoridades del Lofmapu Rupimeika realizan ceremonia en el río Weinawe

"Venimos a conversar con el Gen ko, presente en el río Weinawe, a solicitarle como hijos de la Ñuke Mapu que necesitamos de nos fortalezca con su newen". En el valle cordillerano del lofmapu de Rupumeika se efectuó esta ceremonia mapunche, integrándose a la conmemoración del “Día Mundial del agua”...

Por Eva Barriga Uribe.

Pikun Willi Mapu - En el valle cordillerano del lofmapu de Rupumeika, sector Kaikayen, el 20 de marzo, se efectuó la ceremonia del agua, encuentro que congregó la participación de familias de Rupumeika, y Weinawe, y que se realizó a orillas del río del mismo nombre. Y, que logró compartir el encuentro espiritual del Logko Jose Panguilef y Rubencio Gonzáles pastor evangélico.

Al encuentro de un nuevo ciclo natural, marcado por la etapa de interiorización, en la que así como las plantas, la fuerza interna prevalece para luego, en otro ciclo, salir a flote. Es el periodo del equinoccio de otoño, y que de acuerdo a la cosmovisión mapuche es el tiempo del Rimv en su ciclo medio, marcado por el encuentro de las primeras aguas lluvias, aumento de caudales de ríos y lagos.

“Venimos a conversar con el Gen ko, dueño del agua, acá presente en el río Weinawe, a solicitarle como hijos de la Ñuke Mapu que necesitamos de nos fortalezca con su newen, fuerza, para poder defenderla de las empresas hidroeléctrica que nos quieren secar nuestros ríos”, nos manifiesta José Panguilef, logko guillatufe de Rupumeika lofmapu.

“Sentimos que todos somos hijos del mismo dios y que nuestro deber es defender nuestras aguas, luchar por ellas ya que nos da la vida, el ser”, enfatiza el pastor Gonzáles de Weinawe. Además, destaca la escasez del aguas del río, que para esta fecha comenzaba a ser muy caudaloso ahora ya no lo es, para ello nos señala a la gente que cruza el río en ese momento, la cual el agua no le alcanza a llegar a la rodilla en su caudal más hondo.

Así, en otras partes, esta fecha es significada con encuentros de meditación por la Tierra, la Vida y la Paz como lo es la ceremonia de los “800 tambores por la paz” realizado en México por la Nación Otomí del linaje Olmeca Tolteca Teotihuacano, según esta tradición, para nombrarla como ejemplo. En Chile, en Wekekura en el alto del Bio Bio también se hicieron manifestaciones espirituales relacionadas a esto.

Otro tanto realizaron las organizaciones sociales nacionales entre del 20 al 22 marzo, destacándose la valoración en torno a la defensa del recurso agua, integrándose a la conmemoración del “Día Mundial del agua”, en las manifestaciones realizadas en Huasco, Vallenar, Caldera, Valparaíso, Santiago, Cofquecura, Chillan, Temuco y Valdivia.

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